DEDICADO PARA EL ÉXITO, SALUD Y PROSPERIDAD
DE LA FAMILIA BENZAQUEN ASERRAF
QUE SIEMPRE TENGAN ALEGRÍAS, SATISFACCIONES Y ABUNDANCIA EN LO ESPIRITUAL Y MATERIAL
En la Parasha anterior de Debarim relatamos acerca de los reproches de Moshe Rabenu al Pueblo de Israel con respecto a los acontecimientos ocurridos durante su travesía por el desierto. En nuestra Parasha Moshe continúa reprochando al Pueblo de Israel y comienza a repasar delante de ellos las Mitzvot (Preceptos) que les había instruido previamente.
Cuando le fue decretado a Moshe que no entraría a la Tierra de Israel, él le suplicó a Hashem que anulara el decreto, sin embargo, Hashem no accedió a cancelarlo. Y le dijo a Moshe que subiera a la cima de la montaña y desde ahí podría observar toda la Tierra de Israel.
Nuestros sabios dicen que la cantidad de Tefilot (Plegarias) que Moshe rezó a Hashem para que anulara el decreto era la misma Guematria (Valor numérico) de la palabra “Vaetjanan”, es decir 515 Tefilot, luego de las 515 Tefilot que Moshe rezó, Hashem le dijo que no le rezara más al respecto, ya que si hubiera hecho una Tefila más el decreto hubiera sido anulado. Este es el poder de la Tefila realizada con súplica y petición profunda. A nosotros Hashem no nos ordena detener nuestras Tefilot y pedidos, si aprovechamos y pedimos una y otra vez por todas nuestras necesidades, no podemos imaginarnos la vida que pudiéramos tener.
La prohibición de “Bal Tosif” (No aumentar) y “Bal Tigra” (No disminuir):
Debemos cumplir las Mitzvot de Hashem a la perfección, sin aumentar o disminuir en ellas. Por ejemplo: Está prohibido colocar dentro del Tefilin de la cabeza cinco o tres Parashiot en lugar de las cuatro que debemos colocar. Y en lugar de las cuatro especies que tomamos en Sucot está prohibido tomar tres o cinco especies.
Para conocer todos los detalles de las Mitzvot debemos repasarlas y aprenderlas bien (Hoy en día existen muchos libros de referencia los cuales explican todas las Halajot – Leyes de forma clara y sencilla).
La diferencia entre las leyes de la Tora y las leyes de las otras naciones:
La diferencia entre las leyes de la Tora y las leyes del resto de las naciones es que el resto de las naciones decretaron sus leyes según los sentimientos de su corazón, los cuales pueden surgir de diferentes intereses y de falta de conocimiento de la verdad, lo cual es un defecto natural de cualquier ser humano. En cambio, las leyes de la Tora fueron decretadas por Hashem sin intereses y sin errores. Estas son las leyes honestas y verdaderas, las cuales también el resto de las naciones reconocen que poseen una justicia y sabiduría no natural en los humanos.
Recordar la Entrega de la Tora en el Monte de Sinai:
El Pueblo de Israel es advertido de no olvidar la Entrega de la Tora en el Monte de Sinai y describirle a sus hijos cómo estuvo todo el Pueblo de Israel bajo el Monte de Sinai, cómo la montaña ardía en fuego hasta el corazón del cielo, todos escucharon la voz de Hashem sin poder observarlo. Y allí recibieron las Mitzvot de la Tora (La entrega de la Tora está descrita en la Parasha de Itro en el Libro de Shemot).
En la Tora que el Pueblo de Israel recibió en el Monte de Sinai está incluida la Tora Escrita – la Tora que está escrita en el Sefer Tora (Lo que llamamos en español Pentateuco). Y la Tora Oral – que es un comentario y una explicación de la Tora Escrita.
La gravedad de la prohibición de Avoda Zara (Idolatría):
Ya que Hashem no tiene imagen ni forma física, está prohibido hacer cualquier estatua o forma para adorarla, todo nuestro servicio a Hashem, la Tefila, pedidos, amor a Él, temor ante Él, el cumplimiento de Sus Mitzvot, entre otros, debe ser por medio de la Emuna (Fe) completa en Su existencia y Su reinado sobre el mundo y el conocimiento de que Él observa y escucha todas nuestras acciones, escucha nuestras plegarias y súplicas, todo esto sin atribuirle ninguna forma física.
También está prohibido confundirse y pensar que la luna o el sol poseen una cualidad especial por la cual pudiéramos dirigirnos a ellos y trabajarlos o pedirles algo, sino que todo nuestro servicio debe ser únicamente dirigido a Hashem.
Al ser que Moshe Rabenu, el gran líder que le ordenó al Pueblo de Israel todas las Mitzvot de la Tora, estaba por fallecer y el Pueblo de Israel iba a entrar a la Tierra de Kenaan (Israel) sin él, debían tener mayor precaución, de no olvidarse del pacto que hizo Hashem con ellos en el Monte de Sinai de no olvidar Sus Mitzvot ni realizar Avoda Zara – lo cual es una traición a nuestro Creador, esta transgresión despierta la cualidad de juicio sobre el Pueblo de Israel, la cual es como un fuego que se apresura a consumir y quemar.
A causa de la trasgresión de Avoda Zara el Pueblo de Israel no podría permanecer en la Tierra de Israel por mucho tiempo y serían exiliados de ella a otras tierras donde tendrían que soportar terribles sufrimientos hasta que quedarían pocos integrantes en el Pueblo de Israel, esparcidos entre las naciones, volviendo así a ser sirvientes de los idólatras.
Hashem nunca abandonará al Pueblo de Israel:
Aun así, si buscan a Hashem y le piden acercarse a Él y hacer Teshuba (Volver al buen camino) por sus transgresiones, incluso si lo hacen únicamente a causa de sus sufrimientos, Hashem recibirá su Teshuba. Y si no lo hacen por su cuenta, Hashem se encargará de despertar sus corazones antes de la redención final para hacer Teshuba, para que no se alejen de él (Esto realmente se está cumpliendo en las últimas generaciones, muchos judíos alejados de Hashem se acercan únicamente por medio de un despertar divino). Ya que Hashem es misericordioso y bondadoso y recuerda el pacto que hizo con nuestros ancestros de no abandonar al Pueblo de Israel de ninguna manera.
De todas estas cosas Hashem le da testimonio a los cielos y a la tierra, que existen eternamente, para que sean testigos en el asunto.
El consejo de no olvidar a Hashem:
El consejo de no olvidar a Hashem y nuestras obligaciones ante Él, es memorizar y repetir que Hashem es nuestro Di.s y Él nos otorgó Su Tora y Sus Mitzvot en el Monte de Sinai, delante de todo el Pueblo de Israel y estableció con nosotros un pacto para que cuidemos Su Tora y Sus Mitzvot, con nuestro consentimiento y voluntad, no a la fuerza ni con presión. Y la gran recompensa que recibiremos al cumplir las Mitzvot y el castigo que recibiremos si no las cumplimos.
De esta manera las cosas se fijarán en lo profundo de nuestro corazón y afectarán toda nuestra forma de vida.
Las ciudades de refugio para las personas que asesinaron accidentalmente:
Luego de las palabras de reproche, Moshe designó tres ciudades al otro lado del este del Yarden (Afuera de la Tierra de Kenaan): Una en la herencia de la Tribu de Reuben, la segunda en la herencia de la Tribu de Gad y la tercera en la herencia de la Tribu de Menashe. Con la finalidad de utilizarlas como ciudades de refugio para aquellas personas que asesinaron a alguien de forma accidental (La ley del asesino accidental está descrita en la Parasha de Mase en el Libro de Bamidbar).
Los Diez Mandamientos:
Moshe repasó una gran cantidad de Mitzvot que el Pueblo de Israel recibió en el Monte de Sinai, comenzando por los Diez Mandamientos:
1) La Mitzva de creer que Hashem sacó al Pueblo de Israel de Egipto, en donde eran esclavos, con grandes milagros convirtiéndolos en personas libres.
2) La prohibición de poseer objetos con los que se realiza Avoda Zara, está prohibido prepararlos y trabajarles a ellos. Y debemos recordar que la Avoda Zara representa una traición a Hashem y quienes la realizan son odiados por Él y se apresura en hacer justicia por ello. Y no únicamente quienes realizan Avoda Zara reciben la consecuencia sino también sus descendientes hasta la cuarta generación que, si ellos hacen Avoda Zara como sus padres, también los hijos recibirán la pena que le corresponde a los padres. Sin embargo, quien sirve a Hashem con amor y temor, Hashem lo recompensará no solo a él sino también a sus descendientes hasta dos mil generaciones.
3) La prohibición de jurar en vano (Sin ningún propósito) o jurar en falso.
4) La Mitzva de cuidar el día de Shabat y no realizar en él ningún trabajo, recordándolo en el Kidush. La prohibición de realizar trabajos recae también sobre sus hijos pequeños, sus esclavos gentiles y los animales en su posesión de no trabajar con ellos en Shabat.
5) La Mitzva de honrar al padre y a la madre, por el mérito del cumplimiento de ésta Mitzva serán merecedores de una vida larga.
6) La prohibición de asesinar.
7) La prohibición de cometer adulterio.
8) La prohibición de robar.
9) La prohibición de otorgar falso testimonio.
10) La prohibición de codiciar al prójimo. Y de desear sus pertenencias como su casa, su campo, su esclavo, entre otras.
El primer párrafo de Keriat Shema (La lectura de la Shema):
Moshe le dijo al Pueblo de Israel: Shema Israel – Pueblo de Israel, escúchenme. Hashem Elokenu – En estos momentos únicamente nosotros creemos en Hashem con completa y verdadera Emuna y solo nosotros Lo aceptamos como nuestro Di.s. Hashem Ejad – Sin embargo, en el futuro todos los habitantes del mundo Lo reconocerán y creerán en que Él es uno y no hay otro fuera de Él.
No está escrito Hashem Elokim (Hashem es el Di.s) está escrito Hashem Elokenu (Hashem es Nuestro Di.s). No solamente debemos reconocer que Hashem es quien dirige el mundo, sino que hay una conexión entre Él y nosotros, Él nos dirige de una forma particular, más que al resto de las naciones. El Versículo continúa diciendo: “Vehaavta Et Hashem Elokeja” (Y amarás a Hashem tu Di.s) en singular. Con esto debemos reconocer que Hashem es el Di.s de cada uno en particular, Él se preocupa por cada uno de nosotros. Únicamente al reconocer esto podremos amarlo desde lo más profundo de nuestro corazón. El amor a Hashem es como el amor de un hijo hacia sus padres, el cual sabe que sus padres se preocupan por él y es el centro de sus vidas, así se debe sentir todo judío hacia Hashem.
El significado de la lectura de la Shema es que debemos hacer todo lo que está dentro de nuestras posibilidades para acercarnos a Hashem, por medio de nuestros pensamientos – pensar en Hashem, por medio de nuestro corazón – amar a Hashem y por medio de nuestras pertenencias – adquirir objetos que nos acerquen a Hashem. Todas las Mitzvot que nos fueron otorgadas deben estar cerca de nuestros corazones y no hacerlas de forma técnica. Y con este sentimiento debemos también educar a nuestros hijos. Este es el significado de la Mitzva de Tefilin – uno se coloca cerca del corazón y otro cerca de la cabeza, para reconocer que Hashem está con nosotros en nuestro corazón y nuestro pensamiento. También la Mitzva de la Mezuza que se encuentra en las entradas de nuestras casas nos recuerda que no debemos recordar a Hashem únicamente en las Sinagogas y que también en nuestras casas debemos actuar según Sus órdenes.
Este párrafo de la Shema es leído dos veces al día, en las Plegarias de Shajrit y Arvit. Si comprendemos su significado y lo decimos con alegría y emoción, podremos aumentar propósito a nuestras vidas.
“SHABAT SHALOM”