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  • Editorial Or LeIsrael

SHABUOT

Actualizado: 8 oct


SHABUOT 5782
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DEDICADO PARA LA ELEVACIÓN DEL ALMA DE URI BEN YONA Z”L

PARA EL ÉXITO, SALUD Y PROSPERIDAD DE LA FAMILIA SHNEIDERMAN JALFON QUE SIEMPRE TENGAN ALEGRÍAS, SATISFACCIONES Y ABUNDANCIA

EN LO ESPIRITUAL Y MATERIAL Y VEAN A SU DESCENDENCIA

EN LA TORA Y SUS MITZVOT


En nuestra sagrada Tora en el libro de Shemot está escrito “Shalosh Regalim (Tres peregrinaciones) me celebrarán en el año”. Es decir, Di.s le encomienda tres veces al año al Pueblo de Israel subir al Bet Hamikdash en Jerusalén, celebrar y ofrendar Korbanot (Sacrificios). Estas tres Festividades son llamadas Shalosh Regalim y ellas son Pesaj, Shabuot y Sucot. Cada una de estas Festividades está relacionada a un evento que le ocurrió al Pueblo de Israel cuando salió de Egipto. Además del ascenso al Bet Hamikdash y de la ofrenda de sacrificios, las cuales son Mitzvot (Preceptos) que no podemos cumplir mientras el Bet Hamikdash no esté construido, debemos celebrar cada uno de los Shalosh Regalim con alegría, banquetes festivos y Mitzvot específicas para cada una de estas Festividades. También debemos abstenernos de hacer ciertos trabajos prohibidos, un poco distinto a lo que regularmente cuidamos cada Shabat, hay ciertos trabajos permitidos en estos días festivos (Para más detalle no dudes en consultarnos).

En la época del Bet Hamikdash adicionalmente a los Korbanot de la Festividad, en Shabuot debían ofrendar la Minja (Ofrenda) de “Shtei Halejem” (Los dos panes), la cual es la primera Ofrenda de trigos del nuevo año y solo después de ofrendar esta Minja estaba permitido traer el resto de las Ofrendas de la nueva cosecha. Esta Minja es completamente de pan Jametz (Literalmente quiere decir leudado, cualquier alimento elaborado con la harina de cinco tipos de granos: trigo, cebada, centeno, avena y escanda, que pasaron por un proceso de fermentación), a diferencia del resto de las Ofrendas las cuales estaba prohibido que fueran Jametz.


Los nombres de la Festividad:

Esta Festividad posee varios nombres: Jag Hashabuot, Jag Hakatzir, Yom Habikurim, Yom Matan Tora y Jag Haatzeret. Si analizamos la razón de los nombres de esta Festividad podemos ver la naturaleza especial de Shabuot y sus particularidades.


1) Jag Hashabuot (La Festividad de las semanas): Este es el nombre más conocido de esta Festividad, este nombre está escrito en la Tora (En la Parasha de Ki Tisa en el libro de Shemot) y se llama así por la Mitzva de Sefirat Haomer (El conteo del Omer), el conteo de 49 días los cuales son siete semanas, desde la segunda noche de Pesaj y al final de estos días es Shabuot.

El significado del conteo: El conteo de los días y las semanas hasta la llegada de esta Festividad muestra nuestra gran anticipación a ella, quien está a la espera de un evento grande e importante que anhela cuenta los días y semanas hasta su llegada. El día sábado 6 de Sivan del año 2448 desde la creación del mundo (el año 1312 antes de la era común), cincuenta días después de que el Pueblo de Israel salieron de Egipto, el Pueblo de Israel recibió un gran regalo: La sagrada Tora, de manos del Creador del mundo. Y cada año en la Festividad de Shabuot es renovado con alegría el recibimiento de la Tora. Cuando contamos los días que faltan hasta Shabuot y celebramos esta Festividad, revelamos el gran deseo y la alegría en el recibimiento de la Tora, incluso hoy en día después de más de tres mil años.


2) Jag Matan Tora (La Festividad del recibimiento de la Tora): Este nombre fue otorgado a esta Festividad por nuestros sabios y fue fijado en nuestro Sidur (En la Tefila de los Shalosh Regalim). Este día Hashem nos entregó la Tora. En Rosh Jodesh(Principio) del mes de Sivan en el año 2448 desde la creación del mundo el Pueblo de Israel llegó al desierto de Sinai y al Monte Sinai, al día siguiente el 2 de Sivan, Hashem llamó a Moshe para que suba al Monte y lo envió con una propuesta al Pueblo de Israel para que reciba Su Tora. El recibimiento de la Tora incluye la obligación de cumplir todas las Mitzvot(Preceptos) que están escritas en ella y actuar según su camino en todas las áreas de la vida. Con esto el Pueblo de Israel será nombrado como el Pueblo Elegido por el Creador del mundo, que a su vez Se acercará a ellos y los protegerá más que al resto de las naciones del mundo.

A esta propuesta le precedió una propuesta al resto de las naciones de recibir la Tora, pero ellos la rechazaron. ¿Por qué? Los descendientes de Esav preguntaron qué está escrito en ella y cuando Hashem les contestó: “No asesinarás”. Le dijeron: Esav nuestro padre nos inculcó las guerras y las matanzas, el asesinato es nuestro estilo de vida, no podemos recibir la Tora. Hashem se dirigió a los descendientes de Ishmael y les propuso recibir la Tora. Ellos preguntaron qué está escrito en ella, Hashem les contestó: “No robarás”. Le dijeron: Ishmael nuestro padre nos inculcó un legado de robo y dominio sobre los demás por la fuerza, el robo es nuestro estilo de vida, no podemos recibir la Tora. El resto de las naciones contestaron de forma parecida diciendo que no podían recibir una Tora que los limitara de vivir la vida a su manera y según sus legados.

Únicamente el Pueblo de Israel comprendió que la Tora, la cual se preocupa por corregir las deficiencias de la naturaleza humana y no deja a la persona ir a la deriva tras sus deseos y su instinto, es una Tora que vale la pena recibir, la Tora que nos libera del yugo de la esclavitud a los deseos y nos enseña la forma correcta de cómo disfrutar de este mundo sin ser esclavos del placer. Con esta Tora tendremos una vida feliz en este mundo.

En el momento que el Pueblo de Israel recibió la Tora, Hashem los eligió como el Pueblo representante de la voluntad Divina en el mundo. Cuando un judío vive según el camino de la Tora: sus negocios los lleva a cabo con honestidad, se comporta con educación, controla su ira, honra a su mujer, educa bien a sus hijos, abre su casa a los invitados, apoya a los necesitados, se comporta con humildad y buenas cualidades, con esto demuestra que el camino de la Tora es el camino correcto para vivir, generando la santificación del nombre de Hashem en el mundo y su recompensa es inmensa.


1) Yom Habicurim (El día de las primicias): Este nombre está escrito en la Tora (En la Parasha de Pinjas en el libro de Bamidbar), ya que además de los Korbanot de la Festividad, también es traída una Minja (Ofrenda) de los primeros trigos de este año (Los frutos de la primera cosecha son llamados Bicurim-Primicias), como se explicó anteriormente. Otra explicación para este nombre es que a partir de la Festividad de Shabuot comienza la Mitzva (Precepto) de traer los Bicurim, es decir, traer los primeros frutos que crecieron en el campo al Bet Hamikdash (Como está escrito en la Parasha de Ki Tavo en el libro de Debarim)


2) Jag Hakatzir (La Festividad de la cosecha): Este nombre está escrito en la Tora (En la Parasha de Mishpatim en el libro de Shemot).

En Shabuot comienza la temporada de la cosecha en la Tierra de Israel, por eso fue llamada esta Festividad como la Festividad de la cosecha.

¿Por qué fue llamada una Festividad espiritual en nombre de algo tan terrenal como la cosecha de cereales? La temporada de cosecha es también celebrada por el resto de las naciones como un día alegre, ya que en este día recogen el fruto de su esfuerzo lo que genera alegría y bienestar económico. Pero el Pueblo de Israel reconoce que el éxito en el crecimiento de los granos y los frutos no depende únicamente del esfuerzo humano sino de la bendición que Hashem les envía, sin la bendición Divina el trabajo humano sería inútil. Por eso la Tora fijó una Festividad para Hashem precisamente en esta época del año, nosotros por nuestra parte nos esforzamos trabajando y Hashem por Su parte nos envía la bendición del crecimiento de la cosecha, si es así nosotros somos socios en el crecimiento de la cosecha y es apropiado que festejemos juntos la alegría en cosechar nuestro esfuerzo y le agradecemos por esto a Hashem, sin Él no tuviéramos qué cosechar.


3) Jag Haatzeret (La Festividad del Atzeret): Este nombre fue otorgado a esta Festividad por nuestros sabios en la Mishna(Enseñanza), Atzeret se refiere a reunión, en este día se reunió todo el Pueblo de Israel en un solo corazón para recibir la Tora de manos de Hashem. Otra explicación de la palabra Atzeret es parar, cerrar, ya que en Shabuot se cierra el proceso de la redención que comenzó con la salida Egipto en Pesaj y culmina con la entrega de la Tora.


Las costumbres de la Festividad:


El estudio de la noche de Shabuot:

El Pueblo de Israel acostumbra a quedarse despierto toda la noche de Shabuot y estudiar Tora (Con la condición de que pueda rezar despierto y con concentración a pesar del cansancio). La razón de esta costumbre es que la entrega de la Tora fue fijada para el día 6 de Sivan en la madrugada. El Pueblo de Israel se quedó dormido esa noche y tardaron en despertarse, Hashem tuvo que despertarlos con rayos y truenos y Moshe tuvo que venir a sacarlos de sus casas. En lugar de esperar para este día durante toda la noche, llegaron con retraso a la entrega de la Tora. Hashem tuvo que esperarlos. El Pueblo de Israel demostró un desprecio por la entrega de la Tora porque aún no había entendido por completo su importancia. Hoy en día después de más de tres mil años entendemos la importancia de la Tora, la cual nos cuidó durante muchos años y nos hizo ser el Pueblo más moral entre las naciones. Por eso nos quedamos despiertos toda la noche esperando con ansias la entrega de la Tora inmediatamente con el inicio del día estudiándola con gran alegría.


Adornar las casas:

En Shabuot acostumbramos a adornar las casas y las Sinagogas con flores y ramas de árboles en recuerdo al Monte Sinai en el cual crecieron árboles en el momento de la entrega de la Tora.


Consumir alimentos lácteos:

Luego de que el Pueblo de Israel recibió la Tora y regresaron a sus casas no podían consumir carne inmediatamente, ya que necesitaban cuchillos aptos para realizar la Shejita (Degollar) y Casherizar (Hacer apta) la carne y los utensilios según la Halaja (Ley), por lo tanto, ese día consumieron alimentos lácteos. En recuerdo a esto nosotros consumimos alimentos lácteos

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Las leyes que acostumbramos este año:

Este año la Festividad de Shabuot cae en la salida de Shabat. En Shabat está prohibido hacer preparaciones para la Festividad, si queremos calentar la comida para el Banquete de la noche, preparar las velas para su encendido, poner la mesa para el Banquete festivo, etc. Está prohibido hacerlo durante Shabat y debemos esperar hasta la salida de Shabat, decir “Baruj Hamabdil Ben Kodesh LeKodesh” y entonces tenemos permitido hacer las preparaciones para la Festividad. La Seuda Shelishit (El tercer Banquete de Shabat que se realiza en la tarde) se realiza más temprano que en un Shabat común para poder consumir la comida de la noche de Shabuot con más apetito.

Al caer la noche de Shabuot en la salida de Shabat, debemos realizar la Habdala junto al Kidush de la Festividad. En los Sidurim (Libros de plegarias) se encuentra una redacción especial que combina la Habdala con el Kidush (En la Habdala en lugar de decir “Hamabdil Ben Kodesh Lejol” como el resto de las semanas se dice “Hamabdil Ben Kodesh LeKodesh”). En la Habdala no bendecimos por las especies como en el resto de las semanas, pero si bendecimos por la vela. Ya que está prohibido encender fuego en Yom Tov debemos preparar una vela que se mantenga encendida desde vísperas de Shabat, a partir del fuego de esta vela encendemos las velas de Shabuot.

Para las personas que se quedan despiertas toda la noche hay varios detalles con respecto a las bendiciones matutinas y el Netilat Yadaim (Lavado de manos) de la mañana y debe averiguar cómo proceder.


“JAG SAMEAJ”


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