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DE LA FAMILIA ARAMATI BENGUIGUI
QUE SIEMPRE TENGAN ALEGRÍAS, SATISFACCIONES Y ABUNDANCIA
EN LO ESPIRITUAL Y MATERIAL
En la Parasha anterior de Bamidbar detallamos el censo del Pueblo de Israel y la Tribu de Levi, el orden en el cual acampaba y viajaba el Pueblo en el desierto y describimos la función de la Tribu de Levi en el transporte del Mishkan (Tabernáculo) y sus utensilios.
Nuestra Parasha continúa describiendo el censo de los integrantes de la Tribu de Levi los cuales eran aptos para el trabajo, la impureza de la mujer Sota (Descarriada), las leyes del Nazir (Nazareo) y los Korbanot (Sacrificios) ofrendados por los líderes de las Tribus en la inauguración del Mishkan.
El censo de los integrantes de la Tribu de Levi aptos para el trabajo en el Mishkan es decir, los hombres de treinta a cincuenta años, fue de 8.580 personas. Luego de que se fijará la distribución y el orden del campamento de Israel, la Tora advierte al Pueblo de cuidarse de todao tipo de impureza, para que el campamento se mantenga puro y la Shejina (Presencia divina) repose en él. El campamento estaba formado por tres campamentos: 1) Majane Hashjina (El campamento de la Shejina): El lugar donde se encontraba el Mishkan. 2) Majane Levia (El campamento de Levi): El lugar donde acampaba la Tribu de Levi, alrededor del Mishkan. 3)Majane Israel (El campamento de Israel): El lugar donde acampaban el resto de las Tribus, alrededor de la Tribu de Levi.
La distribución del campamento de Israel con el Mishkan en el centro, seguidamente la Tribu de Levi los cuales cuidaban y representaban el Mishkan y a su alrededor el resto de las Tribus expresa la esencia del Pueblo de Israel. El reposo de la Shejina en el Mishkan es a condición de que el Pueblo cumpla la Tora que recibieron de manos de Hashem. De esto podemos concluir que la Tora es el alma de nuestra nación, es lo que le da existencia al Pueblo y lo une. El Pueblo que Hashem buscó establecer para Él, es el que ha bebido toda su vida la Tora Divina.
Hashem le ordenó a Moshe apartar de los campamentos a las personas impuras del Pueblo de Israel (Lo cual está aclarado en las Parashiot de Tazria y Metzora en el libro de Vayikra y en la Parasha de Jukat en el libro de Bamidbar). Inmediatamente después de que el Pueblo escuchó esta orden todas las personas impuras salieron del campamento.
Los regalos de los Cohanim (Sacerdotes) y los Leviim:
Como pago por su trabajo en el Mishkan, la Tora recompensó a los integrantes de la Tribu de Levi con porciones de los Korbanot que ofrendaba el Pueblo de Israel, los cuales eran entregados a los Cohanim (Como explicamos en la Parasha de Tzav en el libro de Vayikra), también los recompensó con los diezmos de los frutos que traía el Pueblo de Israel los cuales eran entregados a los Leviim (Como está escrito en la Parasha de Koraj en el Libro de Debarim).
Nuestros sabios nos enseñan que aquella persona que no trae el diezmo de sus frutos al Cohen (Sacerdote) llegará a una situación donde su campo producirá el diezmo de lo que producía hasta ahora. Así Hashem conduce Su mundo, según como la persona actúa se comportarán con ella. Quien quiera que Hashem se comporte con él bondadosamente y con misericordia, debe comportarse de esa misma manera con su prójimo.
La ley de quién roba y jura en vano:
Aquella persona que robó de su compañero o que recibió dinero de su compañero y juró que no lo robó o que no recibió el dinero y luego admitió que había jurado en falso, estaba obligado a regresar el dinero a su compañero y agregar un quinto de su valor. Adicionalmente debía traer un Korban (Sacrificio) por su transgresión.
La mujer Sota:
Un hombre que le advirtió a su esposa de estar a solas con cierto hombre y hay testigos que verifican que estuvo a solas con él, sin poder confirmar que cometió una transgresión. La mujer quedaba inmediatamente prohibida para su marido. Su marido debía traerla delante del Cohen para verificar su estado y junto a ella traía el Korban de la Minja (Ofrenda) de Sota. Esta Minja era distinta a las demás al estar hecha de cebada y no de trigo. Esta Minja es llamada “Minjat Kenaot” (La ofrenda de los celos), es decir, una Ofrenda de ira, ya que la mujer que se comporta de forma inadecuada despierta la ira, no solo de su esposo sino también de Hashem. El Cohen debía tratar de convencer a la mujer de admitir su transgresión, en caso de que la haya cometido y finalizar el asunto de esta manera (Si admitía su transgresión debía divorciarse de su esposo y perdía su Ketuba - Acta matrimonial). Si la mujer no admitía su transgresión el Cohen tomaba aguas sagradas del Kior (Lavabo) (Como explicamos en la Parasha de Ki Tisa en el libro de Shemot) y polvo del suelo del Mishkan y los vertía en un recipiente de cerámica. Seguidamente el Cohen la hacía jurar sobre las maldiciones que le ocurrirían a la mujer si había cometido la transgresión y ella respondía amen.
El fundamento del núcleo familiar es la confianza mutua, si hay confianza entre la pareja podrán formar una familia sólida y unida. Por el contrario, si entre ellos no hay confianza toda la base familiar se debilita. Antes de que uno de los cónyuges realice una acción debe acostumbrarse a pensar qué su pareja opina de esto, cómo le pueda afectar y si estaría de acuerdo en que la realice. Cuidando así la confianza entre ellos, preservándola durante toda su vida matrimonial.
Luego de la juramentación de la mujer el Cohen escribía estas maldiciones sobre un pergamino donde estaba escrito el nombre de Hashem y lo colocaba dentro del agua, borrando lo escrito. El Cohen le daba de beber esta agua a la mujer y si la mujer había cometido la trasgresión el agua se convierte en el causante de su muerte. El marido no debe preocuparse de haber causado la muerte de su mujer, ya que fue ella quien la causó y su muerte está en sus manos al no haber admitido su transgresión. Pero si la mujer no cometió la transgresión el agua la beneficiaba para que sus embarazos fueran fáciles y era merecedora de hijos sanos y hermosos. En el momento en el cual se aclaraba que no cometió la transgresión, la mujer se purificaba y era permitida para su marido.
El Creador del mundo nos demuestra la importancia del Shalom (Paz) entre la pareja borrando Su nombre para este fin. Podemos apegarnos a los caminos de Hashem y actuar como Él en nuestras relaciones de pareja, estando dispuestos a borrar nuestro nombre por el Shalom. Un pequeño acto puede lograr que la Paz reine en nuestro hogar, invitando así a que la Shejina repose en él.
La promesa de la Nezirut:
Aquella persona que juró ser un Nazir para Hashem, Nazir viene de la palabra “Leazir” es decir apartarse y alejarse. Esta persona jura alejarse del vino por un tiempo determinado. Durante el tiempo de Nezirut tiene prohibido tomar vino, comer uvas y cortarse el cabello. El cabello del Nazir es como la corona que está sobre su cabeza, con esto él demuestra que se separó de los placeres físicos de este mundo y se santificó a sí mismo para Hashem. El Nazir no se puede impurificar con un cadáver incluso si es un familiar cercano, ya que debe cuidar su pureza al ser sagrado para Hashem.
Un Nazir que se impurificó sin intención, debía contar siete días de pureza durante los cuales salpicaba sobre él las cenizas de la vaca bermeja (La pureza con las cenizas de la vaca bermeja está descrita en la Parasha de Jukat en el libro de Bamidbar) y al finalizar estos días afeitaba todo su cabello. En el octavo día el Nazir debía traer Korbanot para expiar por su transgresión al no haberse cuidado adecuadamente de la pureza de un muerto y debía comenzar a contar desde el principio sus días de Nezirut y santificar el cabello de su cabeza como al principio.
El Fin de los días de Nezirut:
Al finalizar los días de Nezirut el Nazir debía traer Korbanot, Ofrendas y vino para consumir en el Mizbeaj (Altar) junto a los Korbanot (Como está escrito en la Parasha de Shelaj en el libro de Debarim). Luego de esto afeitaba su cabello en la entrada del Mishkan y bebía el vino.
El vino alegra a la persona como está escrito en el Versículo: “Veyain Yesamaj Levav Enosh” (Y el vino alegrará el corazón de la persona). En todos los eventos importantes de nuestras vidas bebemos vino, en el Kidush del Brit Mila (Circuncisión), en el casamiento, en Shabat y en las Festividades. Porque así es como servimos a Hashem, con alegría. Sin embargo, la persona que está consciente que el vino le causa perder la discreción y comportarse inadecuadamente, no solamente no tiene la Mitzva (Precepto) de beber vino, sino que está obligado a evitar su consumo, como el Nazir que se aleja a sí mismo del vino para no pecar, por esto fue llamado Kadosh (Sagrado).
Hashem le ordena a Moshe decirle a los Cohanim que bendigan al Pueblo de Israel con concentración y de todo corazón, con la siguiente bendición: “Yebarejeja Hashem Veyishmereja, Yaer Hashem Panav Eleja, Vijuneka, Isa Hashem Panav Eleja Veyasem Leja Shalom”.
Yebarejeja Hashem: Que tus bienes sean bendecidos. Veyishmereja: Que Hashem cuide tus posesiones de no ser robadas. Yaer Hashem Panav Eleja: Que Hashem te conceda todo lo que necesitas con un semblante sonriente. Vijuneka: Y te otorgue gracia a los ojos de quién te vean. Isa Hashem Panav Eleja: Hashem subyugará su ira, si cometes una transgresión y te arrepientes. Veyasem Leja Shalom: Que tengas Paz con todas las personas.
La Tora describe nuevamente los hechos del día de la inauguración del Mishkan el día de Rosh Jodesh (El principio del mes) Nisan, el día en el cual Moshe pudo establecer el Mishkan. Cuando Moshe terminó de construirlo, ungió el Mishkan y sus utensilios con el Shemen Hamishja (Aceite de unción). Este aceite lo hizo Moshe y con él santificaban al Mishkan y a los Cohanim (Como describimos en la Parasha de Vayakel en el libro de Shemot).
Las donaciones de los líderes de las Tribus al Mishkan:
El día de la inauguración del Mishkan los líderes de las Tribus trajeron sus donaciones: Por cada dos líderes trajeron una carreta y cada uno de ellos trajo un toro los cuales les entregaron a los Leviim para transportar con ellos el Mishkan. Además, los líderes ofrecieron Korbanot y Ofrendas para la inauguración del Mishkan, estos fueron los primeros Korbanot sacrificados sobre el Mizbeaj.
¿Quiénes eran los líderes de las Tribus? Nuestros sabios nos revelan que eran los policías designados por los egipcios para golpear al Pueblo de Israel ante cualquier retraso en el duro trabajo en Egipto. Pero los policías no los golpeaban y ellos mismos recibieron los golpes de los egipcios. Por el mérito de esto fueron nombrados los líderes de las Tribus. Únicamente aquella persona en quien arde el amor por el Pueblo Israel y está dispuesto a ser azotado para que su amigo no sea dañado por él, es el adecuado para ser un líder en Israel.
Cuando Moshe entraba al Mishkan a escuchar las palabras de Hashem, Su voz provenía de entre los dos Kerubim(Querubines, imágenes con rostro de niño que poseían alas extendidas) los cuales estaban sobre el Kaporet (Cobertor) (Como está descrito en la Parasha de Teruma en el libro de Shemot) y aunque la voz era poderosa como fue en el Monte Sinai cuando todo el Pueblo de Israel Lo escuchó, era solo escuchada por Moshe en el Ohel Mohed (La tienda de la cita) y no fuera de él.
“SHABAT SHALOM”