DEDICADO PARA EL ÉXITO, SALUD Y PROSPERIDAD
DE LA FAMILIA SULTAN IACOBONI
QUE SIEMPRE TENGAN ALEGRÍAS, SATISFACCIONES Y ABUNDANCIA EN LO ESPIRITUAL Y MATERIAL
En las Parashiot anteriores de Ki Tabo y Nitzabim, Moshe introdujo al Pueblo de Israel al establecimiento de un Pacto de juramento con Hashem sobre la observancia de las Mitzvot (Preceptos). En nuestra Parasha Moshe se despide del Pueblo antes de su fallecimiento y los fortalece antes de que entren a la Tierra de Israel.
Las palabras de Moshe al Pueblo antes de su fallecimiento:
El día en el cual Moshe cumple 120 años, reúne a todos los integrantes del Pueblo para despedirse de ellos y fortalecerlos previo a su entrada a la Tierra. Diciéndoles que este es el día en el cual nació y en este día también fallecerá. Les comunica que la razón por la cual no entrará con ellos a la Tierra de Israel no es por el hecho de ser una persona mayor y débil sin fuerzas para hacerlo, él es fuerte y sano, sin embargo, Hashem no le dio permiso de entrar a la Tierra de Israel a causa de la transgresión que cometió al golpear la roca (Como explicamos en la Parasha de Jukat en el Libro de Bamidbar).
Yeoshua será quien entre con ellos a la Tierra y Hashem va a estar a su lado para ayudarlo a conquistarla y aniquilar a todas las naciones que la habitan. Como hizo con Sijon y Og los reyes de las naciones que habitaban fuera de la Tierra de Israel, Hashem ayudó al Pueblo a vencerlos y aniquilarlos, conquistando sus ciudades, por lo tanto, no deben temer de la guerra.
Cuando conquisten la Tierra, no se olviden de exterminar a sus habitantes y a toda su Avoda Zara (Idolatría), haciendo con ellos lo que Moshe les ordenó (Como explicamos en la Parasha de Vaetjanan en el Libro de Debarim).
Las palabras de Moshe a Yeoshua:
Al mismo tiempo, Moshe llama a Yeoshua y lo refuerza para guiar al Pueblo sin temor a la guerra por la Tierra que Hashem prometió a Abraham, Itzjak y Yaacov que sería entregada al Pueblo de Israel. Porque Hashem va a estar a su lado y no lo abandonará.
La Mitzva (Precepto) de “Hakhel”:
En la Festividad de Sucot cada año tras el año de Shemita (El séptimo año del ciclo en el cual se descansa de trabajar la tierra en la Tierra de Israel), cuando todo el Pueblo de Israel suba al Bet Hamikdash deben reunirse todos los integrantes incluyendo las mujeres y los niños y el rey leerá frente a todos el Libro de Debarim – en el cual están escritos los reproches al Pueblo, para que por medio de los reproches de la Tora se genere en ellos el temor a Hashem y a la observancia de todas las Mitzvot de la Tora.
¿Por qué era necesario esperar ocho años para leer los reproches frente al Pueblo y no se hacía cada año, tres veces al año cuando todos los integrantes se reunían en el Bet Hamikdash para las Festividades de Pesaj, Shabuot y Sucot? En el Libro de Debarim están escritos reproches duros (Los cuales explicamos en las Parashiot anteriores de Nitzabim y Ki Tabo), cuando la persona escucha estos reproches constantemente, sella sus oídos y su corazón para no escucharlos y ya el reproche no tiene el mismo efecto. Por lo tanto, la Tora estableció escuchar estos reproches una vez cada ocho años. Las palabras duras no son bien recibidas, si queremos influenciar a los demás debemos hacerlo con palabras agradables.
Las palabras de Hashem a Moshe:
Moshe y Yeoshua se encuentran en el Mishkan (Tabernáculo) por orden de Hashem y Hashem le revela a Moshe lo que le pasará al Pueblo en el futuro. Tras su fallecimiento, conquistarán la Tierra de Israel y recibirán abundantes bendiciones, sin embargo, de tanto bien que Él les otorgará, abandonarán a Hashem y comenzarán a cometer Avoda Zara, quebrantando así el Pacto que establecieron con Hashem.
Hashem se enfurecerá con ellos y les quitará la supervisión especial hacia ellos, lo cual les provocará numerosos sufrimientos. Hashem ocultará Su rostro de ellos para no ver sus sufrimientos y salvarlos, hasta que el Pueblo comprenda que todos los sufrimientos que recibieron son a causa de haberse alejado de Hashem y causaron Su alejamiento. Entonces, el Pueblo abandonará por completo la Avoda Zara regresando a Hashem con todo su corazón y Hashem volverá a guiarlos y supervisarlos como al principio.
Una persona que posee todo lo bueno, salud, sustento, riqueza y honor, piensa que ya no necesita a Hashem, que puede lograr todo por sí mismo, comenzando a despreciar las Mitzvot. Al alejarse de Hashem también Él se aleja de la persona dejándolo que continúe solo. Sin embargo, un judío no puede arreglarse solo en el mundo, tenemos enemigos, antisemitismo y personas que nos odian las cuales quieren deshacerse de nosotros, hay tantas enfermedades y peligros. Entonces cuando el éxito de la persona se desvanece, comprende que todo lo que logró en su vida no fue por fuerza propia, sino por la mano de Hashem, volviendo a dirigirse a Él generando el acercamiento Divino.
El cántico de Haazinu:
Debido a que la inclinación a cometer Avoda Zara es muy poderosa y tentadora, y esta transgresión provoca que Hashem abandone al Pueblo, Hashem le ordena a Moshe y a Yeoshua que escriban los reproches y las advertencias sobre esta transgresión en forma de cántico. Si de todas maneras el Pueblo no obedece las palabras de este cántico, cometiendo Avoda Zara, cuando vengan a reclamarle a Hashem por haberlos abandonado y por los sufrimientos, este cántico será testimonio de las advertencias de Hashem acerca del futuro y sus reclamos serán anulados. Moshe escribe el cántico y se lo enseña al Pueblo de Israel. Su nombre es “Cántico de Haazinu” y está escrito en la próxima Parasha de Haazinu.
En la Guemara está escrito que Nuestros Sabios vieron que la inclinación por cometer Avoda Zara era tan fuerte, que era difícil resistirla, ellos pidieron misericordia y se les dio permiso para abolirla. Hoy en día no hay inclinación para cometer Avoda Zara, sin embargo, tenemos otra inclinación del mal. La raíz del deseo por cometer Idolatría viene de una voluntad interna por subyugarse a sí mismo a un poder espiritual ajeno. Hoy en día esta inclinación cambió su rostro y hay una necesidad opuesta, la de menospreciar y liberarnos de toda responsabilidad. Aunque estas actitudes no representan en sí la transgresión de Avoda Zara, provienen de la misma raíz. Es importante que la persona cuide su honor y sienta el yugo de la responsabilidad en su vida.
Las palabras de Hashem a Yeoshua:
Ahora Hashem se dirige a Yeoshua y lo fortalece diciéndole que no tema de recibir sobre él la responsabilidad de guiar al Pueblo prometiéndole que lo acompañará y logrará conquistar la Tierra que Él le prometió a los patriarcas que sería entregada al Pueblo de Israel.
La escritura del Sefer Tora:
Moshe escribe un Sefer Tora y se lo entrega a la Tribu de Levi – los cuales transportan el Aron Habrit (Arca de la Alianza), para que coloquen en él el Sefer Tora junto a las Lujot Habrit (Tablas de la Ley) que recibieron el Monte Sinai. Y a los sabios del Pueblo para que la transmitan a todos. Este Sefer Tora representa un testimonio de que todos los Sifrei Tora que se escribirán en el futuro por todas las generaciones, son verdad y fueron escrito exactamente como el Sefer Tora escrito por Moshe.
La importancia de la colocación del Sefer Tora que fue escrito por Moshe, junto a las Lujot Habrit es recordarle al Pueblo que, así como los 10 Mandamientos de las Lujot Habrit los cuales fueron entregados por Hashem, también el resto de la Tora la cual fue escrita por Moshe, fue entregada por Hashem y posee la misma importancia.
Shabat Shuba:
Este Shabat es especial y es llamado “Shabat Shuba” o “Shabat Teshuba” por tener lugar en los 10 días de Teshuba. En él leemos la Haftara del Profeta Hoshea la cual comienza diciendo: “Shuba Israel Ad Hashem Elokeja” (Regresa Israel a Hashem Tu Di.s).
Este es el primer Shabat del año y como todo se define según su inicio, es importante aprovecharlo, recibiéndolo con alegría, Tefilot y con un ambiente de unión familiar, siendo así merecedores de recibir el resto de los Shabatot del año de la misma manera.
Adicionalmente, este Shabat sirve de preparación para Yom Kipur como dijeron Nuestros Sabios que todo aquel que cuida Shabat adecuadamente se le perdonan sus transgresiones.
Es importante saber que en este Shabat podemos corregir el resto de los Shabatot del año que no cuidamos debidamente. Nuestros Sabios dijeron que por el mérito de la observancia de Shabat el Pueblo de Israel será redimido. Que pronto ameritemos la redención final con unión y alegría.
“SHABAT SHALOM”