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  • Editorial Or LeIsrael

Parasha Tetzave

Actualizado: 17 jul


Parasha Tetzave
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DEDICADO PARA EL ÉXITO DE LA FAMILIA ZRIHEM KARISI

HASHEM SIEMPRE LES OTORGUE EL MÉRITO DE ENGRANDECER

SU TORA Y EMBELLECERLA EN EL PUEBLO DE ISRAEL.


En la Parasha anterior de Truma, Hashem empezó a revelarle a Moshe los preceptos relacionados con la construcción del Mishkan (Tabernáculo) y sus utensilios. En nuestra Parasha, Hashem continúa instruyendo a Moshe más detalles y trabajos que se realizarán en el Mishkan los cuales aprenderemos a continuación:


El encendido de la Menorá:

La Menorá (Candelabro) era encendida con aceite de oliva virgen (las aceitunas debían ser prensadas mas no trituradas, para evitar su fermentación). El Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) encendía la Menorá cada noche y ésta se mantenía encendida hasta la mañana siguiente, con excepción de la vela ubicada más cercana al occidente, la cual milagrosamente se mantenía encendida constantemente.


¿Por qué encendemos específicamente con aceite de oliva?

La naturaleza de la aceituna es amarga, sin embargo, el aceite que extraemos de ella es dulce y delicioso. El aceite virgen se extrae de la aceituna amarga por medio del prensado (exprimido) una acción inarmónica para la aceituna. Este también es el propósito de las dificultades que atravesamos en nuestras vidas, a través de ellas podemos realmente sacar lo mejor de nosotros, extraer talentos y capacidades que creíamos no poseer, solo por medio del esfuerzo para afrontar las adversidades en la vida podemos sacar nuestro máximo potencial, el cual sino, quedaría oculto en nuestro interior. Si todo en la vida fuera simple y fácil, no nos fuera posible sacar de nosotros lo mejor. Si entendemos que el propósito de nuestras dificultades es mejorarnos a nosotros mismos, nos podemos convertir en personas que nunca soñamos llegar a ser.


Hashem le ordena a Moshe nombrar como Cohanim (Sacerdotes) a su hermano Aharon y a sus cuatro hijos: Nadav, Avihu, Eleazar e Itamar. Aharon es nombrado Cohen Gadol y sus hijos son nombrados Cohanim Pshutim (Sacerdotes Menores) Los Cohanim eran los responsables por los trabajos del Mishkan. Para su trabajo en el Mishkan, Hashem ordena que los Cohanim tengan unas prendas especiales, una ropa digna y hermosa. Así como los sacrificios eran realizados para expiar las transgresiones del Pueblo de Israel, por supuesto, junto al arrepentimiento, igualmente la ropa de los Cohanim también expiaba nuestras faltas.


LA VESTIMENTA DEL COHEN MENOR CONSISTÍA EN CUATRO PRENDAS:


Kutonet:

El Kutonet (Túnica) era un camisón largo confeccionado de lino blanco. El Kutonet expiaba la transgresión del derramamiento de sangre (asesinato).


Mijnasaim:

Los Mijnasaim (Pantalones) estaban confeccionados de lino blanco con un patrón de cuadros que llegaban hasta las rodillas. Estos Mijnasaim expiaban la transgresión de relaciones prohibidas.


Migvaat:

El Migvaat (Turbante) estaba confeccionado de una banda de hilos de lino. El Migvaat se amarraba alrededor de la cabeza del Cohen. El Cohen Gadol también vestía una prenda parecida al turbante, llamada Mitznefet. El Migvaaat y el Mitznefet expiaban las transgresiones de insolencia y orgullo.


¿Cómo es posible que una prenda pueda expiar el orgullo de la persona?

El Migvaat y el Mitznefet eran prendas utilizadas para cubrir la cabeza de los Cohanim, esto generaba en ellos temor y reverencia al creador, concientizándolos de que hay Alguien arriba que los creó y los observa constantemente evitando sentir orgullo e insolencia. En honor a Di.s, el Cohen cubría su cabeza y ésta es también la razón por la cual nosotros cubrimos nuestra cabeza. Podemos reflexionar ¿Por qué al asistir a un lugar sagrado como la sinagoga todos se comportan educadamente? Porque estamos consientes que la Shjina (presencia divina) posa ahí y delante de Hashem no hay lugar para el orgullo e insolencia.


Avnet:

El Avnet (Cinturón) estaba hecho de hilos de lana de color rojo y celeste e hilos de lino. Este Avnet se vestía a la altura de estómago debajo del corazón, atándolo sobre el Kutonet (túnica). El Avnet expiaba los malos pensamientos provenientes de los deseos del corazón.


La vestimenta del Cohen Gadol consistía en ocho prendas, las mismas cuatro prendas del Cohen Menor y cuatro prendas adicionales.


A CONTINUACIÓN, LAS CUATRO PRENDAS ADICIONALES DEL COHEN GADOL:


Meil:

El Meil (chaquetón) estaba confeccionado de lana teñida de celeste. Este Meil era una prenda larga que el Cohen Gadol vestía sobre su Kutonet. En su dobladillo inferior colgaban 72 campanas de oro y 72 decoraciones de color azul, rojo y morado con forma de granadas. Cuando el Cohen Gadol se dirigía a realizar sus trabajos, se podían oír las campanas sonar. El Meil expiaba la transgresión de Lashón Hara (habla negativa de nuestro prójimo). El sonido que provenía de las campanas expiaba por el sonido de Lashón Hará.


Efod:

El Efod (delantal) era una especie de delantal largo con tirantes, estaba confeccionado de hilos de lana, lino y oro. El Cohen Gadol lo vestía sobre el Meil. El Efod expiaba la transgresión de Avoda Zarah (idolatría).


Joshen:

El Joshen (pectoral) era una tela de lana y lino acompañada con oro. Este Joshen estaba adornado con 12 piedras preciosas, cada piedra estaba grabada con el nombre de cada una de las tribus del Pueblo de Israel. Dentro del Joshen había un pergamino donde estaba escrito el nombre explícito sagrado de Hashem, este pergamido se llamaba “Urim Vetumim”. El Joshen era colocado sobre el pecho del Cohen Gadol, sobre el Efod. Cuando había una pregunta de interés público, como en momentos de sufrimiento o guerra, el Cohen Gadol preguntaba frente al “Urim Vetumim” cómo debían proceder y las letras de las tribus se encendían formando la respuesta. Esta era una revelación divina del nivel de profecía. Por eso lo llaman “Joshen Hamishpat” (El pectoral del juicio) porque a través de él determinaban cómo debía actuar el Pueblo de Israel, así como un juez determina cómo actuar en un juicio. El Joshen expiaba la distorsión de la ley que profanaba el Pueblo de Israel.


Tzitz:

El Tzitz (Diadema) era una joya de oro atada sobre el Mitznefet, en la frente del Cohen Gadol y sobre ella estaban grabadas de forma sobresaliente las palabras “Kodesh LaHashem” (Sagrado para D-os). El Tzitz expiaba los sacrificios realizados con impureza y las transgresiones hechas con insolencia.


Mizveaj Haketoret:

El Mizbeaj Haketoret (Altar del Incienso) estaba hecho del árbol de Shitim (acacias) y recubierto de oro, alrededor de la parte superior poseía una corona de oro. El Mizbeaj en sus laterales tenía cuatro anillos de oro y cuando deseaban moverlo, ingresaban en ellos unos bastones para que se pueda levantar para su traslado. El Mizbeaj se encontraba entre la Menorá y la Mesa. Sobre el Mizbeaj el Cohen encendía el Ketoret dos veces al día, en la mañana y en la noche.


La Tora nos relata en la Parasha Itro (tres parashiot anteriores) el grandioso evento de la Entrega de la Tora, momento histórico donde estuvimos cerca de Hashem y fuimos elegidos por El, como su pueblo para la eternidad. Pudiéramos pensar que hubiera sido adecuado que la Tora continuara inmediatamente con la Parasha que habla del Mishkan (Tabernáculo) lugar a través del cual Hashem se acerca a nosotros ¿Por qué sigue la Tora precisamente con la Parasha de Mishpatim, la cual nos enseña las leyes de la persona con su prójimo, y no con la Parasha que nos enseña sobre el Mishkan (Tabernáculo)?

Esto nos deja una gran enseñanza en nuestros principios. Hashem quiere que primero seamos íntegros con el prójimo y de esta manera llegaremos a la integridad con EL, si construyéramos el Mishkan con dinero obtenido de manera prohibida, la Mitzva de la construcción no sería sagrada por lo tanto no cumpliría su propósito que es apegarnos a Hashem.



“SHABAT SHALOM”


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