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En la Parasha anterior de Vayelej Moshe escribió el “Cántico de Haazinu”, el cual contiene los reproches al Pueblo de Israel si no van a cuidar la Tora en el futuro, especialmente con respecto a la transgresión de Avoda Zara (Idolatría), todo esto en un cántico escrito en forma de poema. En nuestra Parasha Moshe le enseña este Cántico al Pueblo.
El testimonio del cielo y la tierra:
Como introducción al Cántico, Moshe le pide al cielo y a la tierra que testifiquen sobre los reproches que está diciéndoles al Pueblo.
La importancia del estudio de Tora:
En el cántico de Haazinu Moshe compara la Tora a la lluvia y al rocío los cuales tienen un papel importante en el crecimiento y fortalecimiento de las plantas, así mismo la Tora crece y fortalece al Pueblo de Israel, por lo tanto, es importante cuidarla y no despreciarla.
La Tora es comparada a la lluvia y al rocío, los cuales tienen el poder de hacer crecer lo sembrado por el hombre. Si la persona siembra semillas de legumbres y cereales y planta árboles frutales, la lluvia y el rocío los hacen crecer. Y si siembra semillas de espinas y planta árboles estériles, también los harán crecer. Así es la Tora, cuando la persona siembra en su interior semillas de buenas cualidades y de temor a Hashem, la Tora que estudia hará crecer esas semillas, convirtiéndolo en una persona de buenas cualidades y temor Divino. Sin embargo, si siembra en su interior semillas de malas cualidades y de promiscuidad, la Tora que estudia hará crecer estas semillas, convirtiéndose así en una mala persona. No es suficiente estudiar la Tora, debe primero ser una persona correcta, como dijeron Nuestros Sabios: “El Derej Eretez (Comportamiento apropiado) precede a la Tora”.
Los caminos de Hashem son justos:
Si el Pueblo de Israel no cuidan las Mitzvot (Preceptos) de Hashem, las cuales recibieron en el Monte de Sinai, Hashem les otorgará una pena por ello, pero no como un rey autoritario el cual castiga sin medida, aunque Hashem es un rey poderoso y gobierna sobre el mundo entero, Él castiga a la persona en la medida exacta que se merece y no más.
¿Por qué al Tzadik (Justo) le pasan cosas malas y al malvado buenas?
Todos los caminos de Hashem son justos y si a veces vemos que sus actos no lo reflejan, al ver una persona justa que le va mal o a una persona malvada que le va bien. Esta es la imagen que nuestros ojos pueden apreciar, sin embargo, esta no es la realidad, puesto que a las personas justas Hashem les reserva su gran recompensa para el Olam Haba (Mundo Venidero), para la eternidad. Y las penas por sus contadas transgresiones se las da en este mundo, el mundo transitorio, para que en el Mundo Venidero posea únicamente méritos. Y viceversa, a la persona malvada la cual traiciona a Hashem, sus pocos méritos son recompensados en este mundo transitorio y las penas por sus abundantes transgresiones las recibirá en el Mundo Venidero, para la eternidad.
¿A quién afectan las transgresiones?:
Este poema le enseña al Pueblo que el cometer transgresiones no afecta a Hashem ni Su realidad. Sin embargo, daña y corrompe a quien las comete, por ello Hashem les advierte no cometer transgresiones, para que la persona no dañe su alma sagrada.
¿Cómo es posible que transgredan en contra de Hashem?:
En este poema son planteadas dos preguntas a las transgresiones del Pueblo: 1) ¿Cómo es posible distorsionar las palabras de Hashem, quien nos otorga todas las bondades, siendo desagradecidos con Él? 2) ¿Acaso no aprendieron de las experiencias pasadas al haber recibido grandes penas por sus transgresiones y continúan ignorando las graves consecuencias de sus malas acciones?
¿Cuánto agradecimiento tiene la persona hacia su prójimo cuando lo recomienda para un trabajo, hacia su esposa cuando se esfuerza para que él esté bien, a sus padres por haberlo educado? ¿Y cuánto agradecimiento debe tener la persona hacia Hashem por haber creado el mundo donde puede vivir bien y disfrutar de sus creaciones? Así como la persona no va a querer ocasionar ningún sufrimiento a su prójimo, su esposa o sus padres que le dieron tantas bondades es impensable que la persona quiera ocasionar un sufrimiento a Hashem por medio del desprecio de Su Tora y Sus Mitzvot. Cuando le agradecemos a quien es bondadoso con nosotros, debemos recordar que Hashem merece al menos el mismo nivel de agradecimiento.
Después de todo, es suficiente observar las primeras generaciones tras la creación del mundo, las cuales estaban sumergidas en la transgresión de Avoda Zara y Hashem los inundó en el Diluvio. Y quienes desearon luchar en Su contra y Hashem los separó dividiéndolos en setenta naciones y se abstivo de destruirlos únicamente por el hecho de que el Pueblo de Israel vendría de ellos.
¿Cúal es el secreto del amor de Hashem al Pueblo?:
Hashem ama al Pueblo a causa de que ellos recibieron sobre sí el cumplimiento de Su Tora y Sus Mitzvot, estando dispuestos a seguirloa través del desierto – un lugar sin comida ni bebida, repleto de peligros. Y Hashem los cuidó. Y cuando los egipcios los alcanzaron frente al Mar, Hashem actuó como un águila, la cual protege a sus hijos de las lanzas con su propio cuerpo, colocando una columna de nubes entre ellos y los egipcios, para que las lanzas y piedras que les arrojaban no dañaran al Pueblo de Israel. Y luego de guiarlos durante cuarenta años a través del desierto, Hashem los introducirá a la Tierra de Israel – la mejor de las tierras, la cual produce frutos excelentes, en la cual hay todo lo bueno y sus animales son maravillosos.
Los resultados de la transgresión:
Sin embargo, toda la abundancia que Hashem le otorga al Pueblo, pueden atribuírselas a ellos mismos, pensando que ya no Lo necesitan, deshaciéndose de Hashem y Sus Mitzvot, llegando a lo más grave de todo, cometer la transgresión de Avoda Zara. Con sus malas acciones provocaran el enojo de Hashem y Él ocultará Su rostro, abandonándolos. Y cuando ello no sea suficiente para que se despierten y regresen a Él, les enviará una nación cruel para esclavizarlos, demonios que los dañen, bestias salvajes que los muerdan y distintos ejércitos que luchen en su contra, llegando a que el Pueblo de Israel este en peligro de exterminio y olvido. Pero, Hashem no permitirá que los gentiles los eliminen para que Su nombre no sea profanado.
Palabras de consuelo:
Luego de que el Pueblo de Israel reciba la consecuencia de sus transgresiones, Hashem se apiadará de ellos y los salvará. Y preguntará: ¿Dónde están los dioses a los cuales sirvieron? ¿Por qué no los vinieron ellos a salvar? Entonces entenderán que esos dioses son inservibles y únicamente Hashem da la vida y la muerte, Él debilita a la persona y es quien le da la fuerza. Hashem jura que se vengará de sus enemigos los cuales les causaron tantos sufrimientos y así los gentiles verán que Él no abandonó al Pueblo de Israel incluso en el exilio. Solo se desprendió de sus problemas por haber transgredido en Su contra.
Hasta aquí el “Cántico de Haazinu”.
Estas palabras se las dice Moshe al Pueblo de Israel y les pide que las enseñen a sus descendientes para que cuiden las Mitzvot de la Tora y las estudien, puesto que ella los traerá al Olam Haba y por su mérito heredarán la Tierra de Israel y habitarán en ella eternamente.
La transgresión de Moshe y Aharon:
El día en el cual Moshe les enseñó este poema al Pueblo, Hashem le dijo subir al Monte Nebo para que observara desde ahí la Tierra de Kenaan (Israel). Luego fallecería, como Aharon falleció ahí y no será merecedor de entrar a la Tierra. La razón de esto es a causa de la transgresión que cometieron en el desierto de Tzin. Cuando el Pueblo de Israel pidió agua, Hashem les ordenó a Moshe y Aharon hablarle a la roca para que extraiga de ella agua, sin embargo, ellos la golpearon y con ello ocasionaron que el Kidush Hashem (Santificación del nombre de Hashem) fuera menor que si le hubieran hablado, con lo cual el Pueblo hubiera comprendido que, si la piedra puede obedecer la orden Divina, con mayor razón, ellos debían obedecerla.
El golpear la piedra para que extraiga agua por orden Divina también genera un Kidush Hashem, sin embargo, si ellos le hubieran hablado a la piedra, el Kidush Hashem hubiera sido mayor y por ello Moshe y Aharon no merecieron entrar a la Tierra de Israel. También nosotros tenemos que santificar el nombre de Hashem de la mejor manera posible, cuando un judío maneja su negocio honestamente, tiene buenas cualidades, está siempre dispuesto a ayudar y cuida su honor y el de su prójimo, con ello genera un Kidush Hashem grande, demostrando a los gentiles como un judío se debe comportar. Y si se comporta de forma opuesta, genera un Jilul Hashem (Profanar el nombre de Hashem). Antes de salir de su casa, la persona debe estar consciente de que es un embajador del Pueblo de Israel y que con su comportamiento determina lo que los gentiles piensan del Pueblo de Hashem.
“SHABAT SHALOM”