DEDICADO PARA DEDICADO EN NOMBRE DE LA FAMILIA COHEN ESSENFELD
PARA SU PARNASA TOVA Y BENDICIONES, QUE SU DESCENDENCIA SIEMPRE ESTE ILUMINADA EN EL CAMINO DE LA TORA Y LAS MITZVOT Y SU CORAZON PURO PARA CONECTARSE CON EL CREADOR
En la Parasha anterior de Metzora describimos el proceso de purificación del Metzora (Persona infectada con Tzaraat-Lepra) y otros casos adicionales de impureza. Nuestra Parasha describe principalmente los trabajos del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) el día de Kipur.
Hashem le advierte a Aharon Hacohen que no debe entrar al Kodesh Hakodashim - El lugar más sagrado del Mishkan (Tabernáculo) donde se encuentra el Aron Habrit (Arca del Pacto), sin permiso previo, para que no muera, como sucedió con sus hijos Nadav y Avihu, que entraron al Mishkan y ofrendaron un Ketoret (Incienso) sin haber sido ordenados (Este acontecimiento está descrito en la Parasha de Shemini). La raíz de esto es que la Shejina (Presencia divina) reposa sobre el Parojet (Cobertura del Aron Habrit, descrita en la Parasha de Teruma en el libro de Shemot) y está prohibido ingresar sin permiso al lugar donde reposa la Shejina. El único momento en el cual le era permitido a Aharon, el Cohen Gadol, entrar al Kodesh Hakodashim era el día de Kipur, inclusive este día únicamente podía entrar para hacer el respectivo trabajo de Kipur.
Orden del trabajo del Cohen Gadol el día de Kipur:
1) Ofrendar el Korban Jataat (Ofrenda de pecado) y Ola (Ofrenda de ascensión), por él mismo y por el Pueblo de Israel.
2) Confesar las transgresiones, inicialmente las suyas personales, seguidamente las de los Cohanim (Sacerdotes) y finamente las del Pueblo de Israel.
3) Ofrendar inciensos (Varios tipos de hierbas trituradas) en el Kodesh Hakodashim. Cuando el Cohen Gadol ofrendaba el incienso el Kaporet (Cubierta que se encotraba sobre las Tablas de la Ley) se cubría por una nube de humo que desprendía el incienso y así él no podía observar la Shejina que reposaba sobre el Kaporet.
4) Rociar la sangre del Korban Jataat dentro del Kodesh Hakodashim y sobre el Mizbeaj (Altar).
Mientras el Cohen Gadol hacía sus trabajos en el Kodesh Hakodashim, ofrendando el incienso y rociando la sangre, estaba prohibido que otra persona se encontrara dentro del Mishkan.
5) Enviar una cabra al desierto por medio de una persona designada para este fin. La cabra era lanzada de un acantilado alto y por medio de ella eran eliminadas y expiadas todas las transgresiones del Pueblo de Israel.
Este proceso de expiación del día de Kipur podía ser realizado únicamente por medio del Cohen Gadol.
Nuestros sabios nos revelan que no solo las personas tenían prohibido encontrarse dentro del Mishkan en ese momento, también los ángeles. De este hecho podemos hacernos una idea de lo preciado que es el trabajo de la persona delante de Hashem, hasta el punto de que los ángeles se retiraban para que el Cohen Gadol realizara su trabajo el día de Kipur. No solo el trabajo del Cohen Gadol es preciado delante de Hashem, sino también el trabajo de cada uno de los integrantes del Pueblo de Israel, cada Mitzva (Precepto) que realizamos, cada Halaja (Ley) que estudiamos, es importante delante de Hashem más que las alabanzas de los ángeles.
La razón principal de ofrendar los Korbanot (Sacrificios) es para que la persona comprenda la gravedad de su transgresión, por la cual merecía una consecuencia al haber desobedecido la voluntad del Rey de los Reyes. Y cuando observa lo que es realizado al animal sacrificado, la persona se despierta llegando a hacer Teshuva (Retornar de sus caminos incorrectos) por sus transgresiones. Este también es el propósito de lanzar la cabra por el acantilado, así la persona reflexiona dentro de sí que las transgresiones que cometió ya no reposan en su interior, son lanzadas en el desierto, lejos de él, en un lugar donde ya no existen y se perdieron para siempre, ahora puede comenzar una nueva etapa en su vida.
El hombre que lanzaba la cabra al desierto se impurificaba, y debía sumergir sus vestimentas y su cuerpo en la Mikve (Baño ritual), se consideraba impuro hasta la noche, él debía permanecer fuera del campamento del Pueblo de Israel y en la noche se consideraba puro y podía volver al campamento.
El amor de Hashem hacia el Pueblo de Israel es tan grandioso que Él nos concedió un día especial en el cual podemos rectificar y expiar por nuestras transgresiones, independientemente de su gravedad. Así como un padre que ama a su hijo incondicionalmente, sin importar lo mucho que el hijo se aleje de él. Si reflexionamos y entendemos lo profundo de este amor, por supuesto que nos despertaremos para regresarle a Hashem el mismo amor incondicional.
La Prohibición de ofrendar Korbanot (Sacrificios) fuera del Mishkan (Tabernáculo):
Hashem le prohibió al Pueblo de Israel ofrendar sacrificios fuera del Mishkan. La pena para aquel que transgredía esta prohibición era Karet (Corte espiritual). La razón de esta prohibición y de su severa consecuencia es porque los integrantes del Pueblo de Israel estaban acostumbrados a ofrendar Korbanot para Avoda Zara (Idolatría) y si ofrendaban Korbanot fuera del Mishkan había una sospecha de que su intención se desviara a la idolatría, por eso los Korbanot debían ser ofrendados solo en el Mishkan de Hashem donde su intención era únicamente en nombre de Él.
La prohibición de consumir sangre de un animal:
La Tora vuelve a hablar de la prohibición de consumir sangre de un animal (Inicialmente esta prohibición está escrita en la Parasha de Vayikra), esta prohibición es muy severa y aquel que la transgrede recibe la pena de Karet. El motivo de esta prohibición es que la sangre del animal fue entregada para expiar por las transgresiones de nuestras almas y es la parte del animal que pertenece a Hashem por lo tanto, está prohibido consumirla.
La Mitzva (Precepto) de cubrir la sangre:
Cuando un animal o ave era degollado, debían cubrir su sangre con tierra, pero la sangre de una bestia no debía ser cubierta.
La impureza de Nevela (Animal lesionado):
Aquella persona que consume uno de los animales puros que no fue degollado por medio de una Shejita (Degollar) adecuada, si no que murió por otra causa, como una accidente o muerte natural, se impurifica y debe sumergir su cuerpo y vestimentas en una Mikve y en la noche se considera purificado. También en nuestros días aplica esta prohibición, de que, inclusive siendo un animal puro, debe pasar por una Shejita adecuada para poder ser consumido.
El Pueblo de Israel es advertido de no aprender de las acciones de los egipcios y de las naciones que residían en la tierra de Israel, las cuales eran más corruptas que el resto de las naciones, deben dirigirse por el buen camino de las leyes de nuestra sagrada Tora. Aquella persona que cuide sus leyes será merecedora de la vida eterna en el Olam Haba (Mundo venidero).
La Tierra de Israel es más sagrada que el resto de las tierras, a pesar de esto, las naciones que habitaban en ella eran más corruptas que el resto de las naciones. A veces mientras mayor son la desconexión y las transgresiones de la persona, es señal de que posee el potencial y la fuerza de acercarse más a Él. El Yetzer Hará (Instinto del mal) hace un esfuerzo enorme para que la persona no descubra su potencial. También quien hizo muchas transgresiones tiene prohibido rendirse, debe saber que siempre en su interior posee la fuerza de cambiar su estado espiritual y llegar a ser un gran Tzadik (Justo) muy querido a los ojos de Hashem.
Relaciones prohibidas:
La Tora nos prohíbe tener relaciones conyugales dentro de la familia cercana. Nuestra Parasha nos define qué se llama familia cercana y otros casos que también están prohibidos.
El Proceso de Teshuva (Retornar de sus caminos incorrectos):
La Teshuva está compuesta de tres partes:
1) Confesión: confesar sus transgresiones delante de Hashem.
2) Arrepentimiento: arrepentirse de haber realizado las transgresiones.
3) Recibir para el futuro: decidir que no va a volver a realizar las transgresiones.
Si la transgresión fue hacia su compañero debe también pedirle perdón y con esto su arrepentimiento será recibido y se le perdonaran todas sus transgresiones. Mientras mayor sea su arrepentimiento y el cambio en sus acciones futuras, mejor será recibida su Teshuva delante de Hashem.
“SHABAT SHALOM”